Thursday, March 31, 2011

The Best Songs en Tachelhite talking about Tamazight as Identity

Les meilleures chansons en langue berbere sur l Identite de Tamazighte
NAIMA bent Oudaden( IMAZIGHN GAT YAN)

Fatima tachetoukte( TAMAZIGHT ITOUDERT)

IMGHRANE( LALA TAMAZIGHT)

FATIMA TACHTOUKTE( LYRICS chanson Tamazight aymi)

mix fatima tab3mrante et  MC kabyle RAP

Fatima Taba3mrante ( Baba Youba)
The best song for Fatima Taba3mrante

http://www.tamazightinou.blogspot.com/

Tamazight Music

Tamazight Music( Berber Music) Morocco


Musical/Vocal Styles
  
Tabaamrante  FATIMA
     Berber music is well-known for its use of folk oral traditions, as well as particular scales and rhythmic patterns, which include pentatonic music and African rhythms[3]. All these tunes are combined together to form one of the main sources of entertainment in Berber social ceremonies like marriages, verses, tales and songs.
Fatima Tihihit Mqourn with Albenssir
Berber vocal styles in Morocco consist of two main types. The first, called Ahwash, is exclusively village music, probably unchanged for centuries or longer. Ahwash texts emphasize the submission of the individual to the community. Typically, it consists of two large choruses engaging in call-and-response vocals, accompanied by instrumentalists and dancers. Since this music requires anywhere from 20 to 150 participants, it is not easily portable and so rarely heard in the cities. The second, called Raiss, is performed by smaller groups of professional musicians who blend dance, comedy, and sung poetry. Raiss songs tend to honor orthodox Islam, but with notable dashes of syncretist belief. In these songs, things like sacrifices and evil eyes are justified in terms of Islam. Instruments typically include the rebab, a one-stringed fiddle, the lotar lute, hand drums, and a bell. One notable feature of rwais (rais, singular) melodies is the way they leap up and down in large intervals[4].
The region of Kabylia in Algeria has a very large Berber population. Vocalists are usually accompanied by a rhythm section, consisting of t'bel (tambourine) and bendir (frame drum), and a melody section, consisting of a ghaita (bagpipe) and ajouag (flute).
The Berber music of the Tuareg region uses rhythms and vocal styles similar to the music of other Berbers and Arab music, while West African call-and-response-style singing is also common. In contrast to many of the region's peoples, among the Tuareg, music is mostly the domain of women, especially the imzhad, a string instrument like a violin. Tuareg weddings feature unique styles of music, such as the vocal trilling of women and special dances (ilkan) of slaves marking the occasion.
   Instrumentation
    
The Berber people are spread out over a large part of Africa, but seem to have a dense concentration within the North Western part of Africa. The people have a vast array of instruments, both melodic and percussive. The following instruments take part in the accompaniment in dance and song both secular, and sacred.
The Qasabah is an end-blown reed flute. Used mostly to accompany songs rather than dance, the Qasabah is said to have a rich, breathy texture.
The Mizwid is like a set of bag-pipes seen in the western world. The word literally means bag or food pouch. It has a higher pitch than western bag-pipes, but is said to have a wider pitch range.
The Zukrah of Tunisia has a large role in societal performances along with the Ghaytah of Morocco. In both countries, these instruments are combined with several percussive instruments to create large ensembles which may perform at public festivals or such occasions.
The Nafir is a long and natural horn similar to the western trumpet. This instrument is used mostly as a signaling instrument to send out messages to large masses. Although it has some value in performances, it serves mainly this purpose.
The Moroccan Ginbri is a stringed instrument without frets but rather a long neck. The box of the instrument is covered in skin, and is used in several varying occasions. Most ensembles have at least one Ginbri, although it is not always limited to one. In addition to the Ginrbri, is the Rabab, a long necked-fiddle with a large box which is covered in skin. This instrument has only one string made normally by horse hair. It is commonly used alongside the Ginbri, as the voice of the group.
In percussion, the Tabl is a cylindrical double-sided drum. Although it has similar use and spelling to the Tabla of India, there is no direct correlation found between the two. The Qas'ah is a large shallow kettledrum found mostly in Tunisia. Similar to the Qas'ah is the Naqqarah, two ceramic kettledrums played simultaneously by both hands.
In Moroccan Berber music, a series of snare frame-drums of Bandirs may be played simultaneously. These provide the main percussive rhythm for Berber music as the above mentioned drums are more artistic than Bandirs.
Last, but not least, is the Qaraqib. This is a metal clacker which has resemblance of a castanets. There is one in each hand and may be used to mark rhythm or may also have its own type of melody.[5]
    Morocco
Izenzaren
       
Naima bent Oudaden
Berbers are a solid majority of Morocco's population, but are nevertheless politically marginalized[citation needed]. Their most famous musical output is likely Ammouri Mbarek Singer and Song writer (Considered to be, the john lennon- Beatles in the Berber World, singing sense the early 1960s and now; Nekk dik a nmun (1978) Cd Album). Usman - Music Band 1960s and 1970s . Najat Aatabou, a singer whose debut cassette, "J'en ai Marre", sold an unprecedented half a million copies in Morocco. Internationally, the Master Musicians of Jajouka are also well known, as a result of their collaboration with Brian Jones of the Rolling Stones and William S. Burroughs. Another recording group from Jajouka is Master Musicians of Joujouka, formerly managed by the late painter Mohamed Hamri. In 2009 the first R'n'B songs in a Berberian language were released by Ahmed Soultan in his second album Code.

Wednesday, March 30, 2011

Algerie contre Maroc le 27 mars 2011 et arbitre scandaleux

Regardez les interventions des joueurs algeriens  et selon le (arbitre) pas de faute. A vous de juger.
Check this video and give your comments on faults that were not given to Moroccan players.....
Chouuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuhaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa
Voila l arbitrage  en Afrique great hmmmmmmmm hahahhhahahhahhahahhahhahaha
 REFREES CORRUPTED.

NEXT GAME ON JUNE 3 rd, in Morocco: Morocco against Algeria we are asking for a Europeen  Refree.not douk lmklkhine dyal afrique

Saturday, March 26, 2011

La femme Marocaine


           Il est nécessaire de donner un aperçu sur la femme marocaine, qui connaît les mêmes changements que la femme dans le monde, et surtout dans une période de transition dans le domaine des droits de l'Homme.








A l’indépendance du Maroc en 1956, les femmes marocaine sont devenues de plus en plus actives en dehors de leurs foyers, le haïk est remplacé alors par la Djellaba qui est en faite un habille pour les hommes.



Elle a subi beaucoup de changement et une importante transformation surtout pendant les quatre dernières décennies.



Elle a gardée la même structure mais a perdu sa coupe rigoureuse et ses couleurs sombres d’origine, excepté quand elle est destinée aux vielles femmes conservatrices.



Le babouch est considéré comme chaussure traditionnelle marocaine utilisé dans la vie quotidienne de la femme

La femme marocaine doit d'abord être considérée comme une personne qui jouit de la garantie de ses droits, et qui a surtout de forts espoirs dans le futur.




Nous pouvons admirer la décoration et le style marocain de leur maison, on remarque le décor accueillant de la demeure tout en conservant le thème traditionnel
Cet aperçu donne aussi une idée sur les conditions de vie de la femme marocaine, ses souhaits, espoirs et rêves, ses réalisations, projets, ses capacités intellectuelles, ainsi que ses talents. Par la même occasion, il nous montrera comment la femme marocaine se considère t-elle, et comment voit-elle sa diversité.




Elle est ambivalente dans le sens ou elle garde toujours les valeurs culturelles marocaines à l'intérieur de son foyer, et exerce la modernité en dehors de son ménage.



Récemment, la femme marocaine a commencé à s'organiser dans des associations, s'éduquer, et à créer son espace de liberté, afin de lutter pour l'obtention de ses propres droits, même dans des endroits où les hommes règnent, que se soit dans le domaine politique ou dans les activités sociales.



Il est important de noter que malgré tout le progrès qu'a connu la femme marocaine, elle est toujours ambiguë, elle a très peu de connaissance de droit. Elle a aussi le paradoxe d'autocensure féminine, une éducation insuffisante, spécialement dans les zones rurales.



Au Maroc, le vêtement traditionnel est la djellaba, longue robe à capuchon et à manches larges. Pour les occasions spéciales, les hommes portent aussi des chapeaux appelés tarbouchs ou fez. Les hommes d’origine berbère porteront un turban blanc, des sandales en cuir de chèvre et des poignards finement travaillés. Les femmes marocaines demeurent nombreuses à suivre la tradition islamique et à porter le voile en public. À la maison comme aux réceptions, elles s’habillent de robes longues, ou cafetans. Si nombre de Marocains portent toujours les vêtements traditionnels, la mode vestimentaire occidentale est toutefois de plus en plus populaire.

L’habit de la femme qui travaille a commencé a être influencé par le phénomène de la mode qui a résulté de l’échange intensif avec d’autres pays pendant le 19ème siècle, c’est le cas pour le caftan qui est d’origine turque ou même chinoise.




Il est toujours resté jusqu'à maintenant le plus important garnement interne de la femme marocaine.


Malgré tous les changements que connaît l’habillement traditionnel sous la pression de la vie moderne, constitue l’élément le plus important dans l’habit féminin dans toutes les classes sociales.




Il suffit que la personne se trouve dans une cérémonie de mariage ou durant une fête religieuse pour remarquer à quel point les femmes et les hommes marocains sont fidèles à leur belle tradition.




La femme marocaine dans la ville, contrairement à la femme rurale (dans le haut et le moyen atlas), ne pouvait pas circuler dans les rues sans haïk (du moins pendant les années cinquante). Le haïk est un large tissu de coton ou de laine de à peu prêt 5 mètres de longueur sur 1.60 M de largeur qui couvre le corps de la femme ainsi que son visage.









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La Resistance berbere au Moyen Atlas


Moha Ouhammou Azayi et la résistance armée au Moyen Atlas : quelques repères historiques - Moha Ouhammou Azayi et la résistance armée au Moyen Atlas : quelques repères historiques :
    
Moha Ouhammou était au fait de la politique nationale et internationale. Il connaissait les accords d’Algésiras de 1906 reconnaissant à l’Espagne et à la France des droits spécifiques sur le Maroc.
Il savait donc que la France allait occuper le pays. Il se préparait déjà à les recevoir et intervint effectivement pour la première fois dans la bataille de Médiouna en 1908, ce qui constitue la preuve que son combat était national et non régional comme certains avaient essayé en vain de faire créditer. Depuis, le long de toute leur campagne au Maroc, les troupes françaises n’auront de cesse de se retrouver face aux contingents de Moha Ouhammou Azayi.

En effet, malgré les tentatives qui visaient à le faire rallier aux français, Moha Ouhammou refusa tout compromis, choisit la lutte armée et ne cessera de mener des attaques meurtrières contre les troupes françaises.
Les interventions de Moha Ouhammou:

-1908 : à la bataille de Médiouna où des contingents envoyés par Moha Ouhammou Azayi qui a déclaré le jihad contre les français(2), épaulent leurs frères de la Chawiya ;
-1911 : Izayane de Moha Ouhammou interviennent aux côté de Mohammed N Hammoucha , Caid des Ait Ndir contre le mouvement des français vers Fès sous le commandement du Général Moinier ;
-1913 : intervention de Moha Ouhammou contre le Colonel Mangin (surnommé le boucher) à  Oued Zem, et aux côté de Moha Ousaid Ouyerra contre le Commandant Aubert à Tadla.
-en 1914 : contre les troupes qui s’avançaient vers Khénifra.

Mais Moha Ouhammou a été pris en tenaille par la stratégie des français qui font avancer vers Khénifra des troupes venues  de Tadla, de Boujaâd et de Taza. Après avoir écrasé toutes les tribus environnantes des Izayane, Khénifra est prise  le 12 Juin 1914, ce qui oblige Moha Ouhammou à se mettre dans la montagne d’où il attaque sans cesse les français. Cette prise de Khénifra a été l’œuvre de trois colonnes parties simultanément de Sidi Lamine, de Aguelmous et de Mrirt. La prise de Khénifra est signalée par la poésie dans ces vers :
 a- han Mohamed Ouhammou bu wfala enna tezrit
 b- Iffegh Khnifra our yad iqqimi exs irumin

 a- Vois-tu, Mohamed Ouhammou le guerrier que tu connais
 b- A quitté Khénifra, ne s’y trouvent qu’ irumin  (les français)

Toutefois, Moha Ouhammou n’a abandonné Khénifra que pour mieux se défendre. Le Capitaine Guennoun reconnaît que « chaque jour fut marqué par un combat, et chaque nuit par une tentative contre notre tranchée. Nos convois durent être constitués en de véritables colonnes d’opération, sans réussir d’ailleurs à éviter, à l’aller comme au retour, l’accrochage toujours meurtrier du col du Bouhayyati, de Tazrout M Ouxbou (la Roche percée)et de Aqmu n Tguet(la bouche de Tguet). Le mois de Juin et de Juillet nous coûtèrent ainsi plusieurs centaines de tués et de blessés.

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Tamazight

Tamazight A surviving Language in Berber Land

Unesco-Tamazight Language-Uncertain
 group of experts working for UNESCO have just finished a study dealing with the issue of the longevity of languages of the world. The study revealed an astonishing truth. Of the estimated 7,000 languages spoken in the world today, linguists say, nearly half are in danger of extinction and likely to disappear in this century. In fact, one falls out of use about every two weeks.
It was in 1987 that UNESCO initiated an international programme, whose aim is to identify and record endangered languages and using language education in general, and language teaching in particular, as a means of promoting increased understanding between nations "peace through language diversity and plurilingualism ".

The research, reported in the study of UNISCO was based on field research and data analysis. It says that "more than half the languages had no written form and were vulnerable to loss and being forgotten"; their loss leaves no dictionary, no text, and no record of the accumulated knowledge and history of a vanished culture. In Australia, nearly all the 400 spoken and written languages are endangered and its number is lowering to 25 currently. Cameron and Niger are quoted as case of African countries where languages completely disappeared from the spoken and written field in the last decade.

The thorough study of UNESCO showed that any language spoken by more than one million of speakers has a life expectancy going to 50 year and more depend on its regular feasibility and applicability. The experts did not limit themselves to the linguistic poverty or the scientific character as the unique reasons to explain these disappearances, the political reasons are also put forward because these last factors would accelerate the disappearance of languages phenomenon.

Concerning Amazigh language, the study classified it as endangered language . The study included the fact that "Tamazight, and all its major varieties extending over North-Africa, have a whole provisional existence thus vulnerable and threatened of extinction". Although Amazigh language is spoken by millions, but the cultural production and its diffusion is still linked to the political considerations based on austerity and social ostracism imposed by the global Pan-Arabic regimes which stand in the way of its evolution. This is the reason why Amazigh language in North-Africa facing an unrelentingly cruel process of deterioration. Even if some of our intellectuals are seriously leaning on the problem, and made every effort to elaborate new theories and sufficient pedagogical tools for the promotion of the written usage of Tamazight.

Another measure of the threat to many relativley unknown languages, is that 83 languages with "global" influence are spoken and written by 80 percent of the world population. Most of the others face extinction at a rate, the researchers said, that exceeds that of birds, mammals, fish and plants.

I ideas moclearly recognise that these ve directly to the call for research in the Amazigh field. But rather than simply a call for more research, they call for better research and for more coordination of efforts. In a larger respect, they ask of our research more of our efforts.




   Writen By: Sabri EL HAMMAOUI

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Th greatest Imazighn( Berber) Musiciens in Souss Valley( Agadir)

anazour Said ACHTOUKMOHAMED DMSIRI


MARHOUM  MBARK AYSSAR


BOUBKER ANCHAD

HMAD AMETAGUE

LHAJ LAHOUCINE AMENTAGUE

HMAD AMENTAGUE

How berber( Tamazight) Channel started?




   RABAT // Nadia Soussi licks her lips, peers at the teleprompter and in a calm, flat voice recites, "Inghameesen ntelefizion ntamazight gharibat azoul filon!" - "Tamazight television news in Rabat, welcome!" "OK, let's try again, but relax your pose a bit," says Rachid Iken, Ms Soussi's editor, observing her from a corner of the studio. The newscast is a dry run. Soussi, 28, is practising for a new job at a new kind of TV station in Morocco: one dedicated to broadcasting in Tamazight, the language of the country's Amazigh, or Berber, minority.
Officially launched last week by Morocco's state-owned TV and radio company, Tamazight Channel is the latest effort to boost Amazigh culture and language by a government keen to avoid political clashes along ethno-linguistic lines. Some Amazigh activists say such gestures distract from calls for political reform. But for Tamazight Channel's director, Mohamed Mamad, they "serve to consolidate the unity of the country".
While 30 per cent of the station's programmes will be in Arabic, the rest will air - with Arabic subtitles - in Tamazight, a distant relative of Arabic spoken in several dialects by Amazigh communities across North Africa. That is what attracted Soussi, a former radio journalist who grew up speaking the language near the city of Marrakech, once the imperial capital of the Almoravids, a medieval Amazigh dynasty.
"I'm comfortable in Tamazight, and I'm serving people who don't speak Arabic," she said. In recent decades, demand for jobs and education has pushed more Moroccans into big cities, where Arabic is dominant. But up among the pines of the Rif mountains, in terraced Atlas highlands and on the red plain of the Souss valley, pockets remain where only Tamazight is spoken. Nobody knows quite when the Amazighs arrived in North Africa. The earliest record of them may be prehistoric rock carvings of war chariots in the Sahara.
They watched later conquerors come and go - Carthaginians, Romans, Vandals, Byzantines - secure in the mountains and the depths of the desert. But when Arabs invaded in the seventh century, they swiftly adopted Islam. Today, most North Africans are of mixed Amazigh and Arab ancestry but consider themselves Arabs. Of the minority that identifies as Amazigh, the largest group lives in Morocco, making up about a third of the country's 32 million people.
After Morocco gained independence from its coloniser, France, in 1956, the government set about Arabising the country, prompting Amazighs to organise in defence of their culture. In 2001, King Mohamed VI changed direction in order to head off political trouble, declaring the Amazighs integral to Morocco. Nevertheless, a hard core of the Amazigh movement "is radicalising quite rapidly", said Michael Willis, professor of Moroccan and Mediterranean Studies at Oxford University's Middle East Centre. "They're even talking about regional autonomy."
That has Moroccan leaders looking nervously at the example of neighbouring Algeria, where Amazigh activism has boiled over into unrest, Prof Willis said. In spring 2001, riots and clashes between Amazigh demonstrators and police tore through Algeria's Kabylie region; the government promptly made Tamazight an official language and in 2005 set up the country's first Tamazight television station. Despite such concessions, Kabylie remains a stronghold of major Algerian opposition parties born from the country's Amazigh movement.

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Thursday, March 24, 2011

Tuesday, March 1, 2011Les films vidéo en langue berbère ( tachelhite N Souss)

Les films vidéo en langue berbère ( tachelhite N Souss)

De nouveaux talents pour une expression jeune

Les films vidéo en dialecte berbère constituent une expérience particulière dans le paysage audiovisuel marocain de cette décennie. Cette une expression jeune a pu accumuler un nombre important de réalisations, caractérisée, certes, par un amateurisme flagrant, qui rappelle les premiers débuts du cinéma. Avec l’engagement de nouveaux talents avertis, possédant une culture visuelle et connaissant parfaitement l’environnement socio-économique et historique du public de ce "genre", on pourrait aboutir, dans l’avenir, à des œuvres plus accomplies, qui seront, sans doute, un facteur de développement pour la production de fiction au Maroc. La jeune réalisatrice Fatima Boubekdi entame, avec le courage qu’on connaît aux femmes cinéastes marocaines, une expérience intéressante dans ce domaine. Fatima Boubekdi vient de terminer la réalisation d’un long métrage, "Kabran Hmad" en dialecte berbère, qui sera présenté dans quelques semaines au grand public. La réalisatrice, qui a suivi des stages de formation dans la domaine de la mise en scène théâtrale, a travaillé comme assistante de réalisation aux côtés de Farida Bourquia.
Son expérience de script dans les films de Hassan Benjelloun, Jamal Belmajdoub, Driss Chouika, Mohamed Ismaïl... lui a permis de mieux maîtriser les techniques de la réalisation cinématographique.
     L’originalité de "Kabran Hmad", une comédie sociale écrite par Brahim Boubekdi et produite par Warda Vision, est que l’histoire interprétée par des acteurs professionnels qui maîtrisent le parler "tachelhit" et qui ont acquis une expérience dans le domaine de l’interprétation tel Omar Sayed, Touria Alaoui, Saâdia Ladib... Les comédiens qui font la "tête d’affiche" dans les films berbères sont souvent formés au théâtre et d’autres ont cultivé leur don naturel de la comédie dans les halqa, comme le fameux Da Hmad, révélé à soixante ans dans "Boutfonaste".
Au centre de la fiction de Boubekdi, on trouve un personnage rusé et débrouillard assez convaincant pour échapper à la caricature qui a beaucoup marqué certains films de ce genre. La cinéaste a essayé ainsi de pallier à quelques défaillances, incontournables dans tout début, à savoir l’absence du rythme et de la maîtrise des outils d’expression cinématographiques, la théâtralisation des histoires et l’improvisation, qui font apparaître ces réalisations comme un genre de cinéma "primitif".
En faisant, la réalisatrice a opté pour le comique, très prisé par le public de ces films, en veillant à l’authenticité qui constitue le point fort de ces fictions, et sans copier sur les thèmes sociaux du cinéma égyptien ou indien.

Balbutiements

La culture amazigh investit de plus en plus l’art vidéo. Malgré les imperfections techniques notables dues aux conditions de tournage dérisoires, les films vidéo en dialecte berbère connaissent un accueil chaleureux et une forte demande à Agadir, Tiznit, Taroudant et Casablanca en plus de quelques villes du Rif et auprès des Marocains résidants à l’étranger. Réservés à l’usage privé, ces films sont projetés dans des cafés qui organisent des séances de projections pour le grand public.
Un public avide d’une culture locale riche mais malheureusement méprisé, par insouciance ou par négligence.
La trentaine de films qui ont vu le jour en dix ans, a essayé, avec maladresse parfois, de valoriser une composante essentielle du patrimoine culturel marocain, en mettant en scène le quotidien d’une part de notre société. Amour, tribu, exil, conflits familiaux, exode rurale, immigration, rapports passionnels, us et coutumes..., autant de thèmes sociaux sensibles qui sont traités avec beaucoup d’humour.
Le cinéma est devenu pour le consommateur profane, par déviation, synonyme de comédie et d’amusement.
Le grand public ne demande qu’à voir des choses amusantes, dans sa langue, sur un petit écran qui a opté pour un langage méconnaissable. Les maisons de production parviennent, malgré le problème du piratage à vendre plusieurs milliers de copies.
Ce qui représente un chiffre important vu le caractère réduit du marché de la vidéo et la concurrence des films étrangers. Mais, le gain rapide ne doit pas faire oublier aux responsables des sociétés de distribution la fonction artistique de ces films qui expriment une identité. Ce public acquis doit être éduqué au langage des images, en lui évitant la banalité et la simplicité dans le traitement de sujets qui le concernent.

Reconnaissance

L’expérience des films berbères a commencé dans les années 90 avec le développement des vidéo club, et l’essoufflement du marché des K 7 de spectacles de musique arabes et berbères. Un côté animation s’est ajouté alors à ces spectacles avec des sketchs filmés. Deux fictions, "Tamghart Ourgh" de Lahoucine Bizgarne et "Boutfonaste" de Agouram Archach ont suscité un engouement publique, et on parlait alors du début d’un cinéma berbère, d’autant plus que ces films montraient déjà quelques points forts au niveau de l’interprétation (la naturel des acteurs), et des récits caractérisés par leur aspect local. Le public découvrait enfin sur l’écran sa région méconnue de la caméra des cinéastes marocains. Les producteurs ont exploité l’effet de nouveauté et le vide au niveau de la télévision.
Les titres se sont multipliés : Tiguiguilt (l’orpheline), Assgasse ambarki (heureuse année), Ghassad Dunit, Azka Likhert (aujourd’hui la vie, demain l’au-delà), Imzouag (en trois partie), Tagodi (le chagrin), Tassaste (Le problème), Tihya (biographie de Tabaamrante) seul film sous-titré en français, Tislit Ijlane (en deux épisodes), Tiyiti n’ wadane, Moker...
La recherche de nouveaux talents est le seul facteur qui pourrait donner un nouveau souffle à cette production . Des professionnels doivent s’investir dans ce travail de valorisation et de reconnaissance d’une culture, parce qu’on est encore loin de des œuvres cinématographiques réalisées par les cinéastes algériens comme "La Colline Oubliée" (1997) mis en scène par Abderrahmane Bouguermouh, tiré du roman homonyme de feu Mouloud Mammeri et "La montagne de Baya" (1997) de A. Meddour, présenté au dernier festival de Tétouan.
Ces oeuvres sont susceptibles de faire sortir la langue berbère d’un folklore négatif et réducteur.

Dans son discours du 20 août 1994, feu S.M. le Roi Hassan II affirmait que cette "composante de notre authenticité et de notre histoire" doit être promu. Il s’agit, en fait, d’un travail de réhabilitation d’une culture.
 

Unesco-Amazigh-Language-uncertain.

Tamazight : A surviving language in berber Land


A group of experts working for UNESCO have just finished a study dealing with the issue of the longevity of languages of the world. The study revealed an astonishing truth. Of the estimated 7,000 languages spoken in the world today, linguists say, nearly half are in danger of extinction and likely to disappear in this century. In fact, one falls out of use about every two weeks.
It was in 1987 that UNESCO initiated an international programme, whose aim is to identify and record endangered languages and using language education in general, and language teaching in particular, as a means of promoting increased understanding between nations "peace through language diversity and plurilingualism ".

     The research, reported in the study of UNISCO was based on field research and data analysis. It says that "more than half the languages had no written form and were vulnerable to loss and being forgotten"; their loss leaves no dictionary, no text, and no record of the accumulated knowledge and history of a vanished culture. In Australia, nearly all the 400 spoken and written languages are endangered and its number is lowering to 25 currently. Cameron and Niger are quoted as case of African countries where languages completely disappeared from the spoken and written field in the last decade.

    The thorough study of UNESCO showed that any language spoken by more than one million of speakers has a life expectancy going to 50 year and more depend on its regular feasibility and applicability. The experts did not limit themselves to the linguistic poverty or the scientific character as the unique reasons to explain these disappearances, the political reasons are also put forward because these last factors would accelerate the disappearance of languages phenomenon.

   Concerning Amazigh language, the study classified it as endangered language . The study included the fact that "Tamazight, and all its major varieties extending over North-Africa, have a whole provisional existence thus vulnerable and threatened of extinction". Although Amazigh language is spoken by millions, but the cultural production and its diffusion is still linked to the political considerations based on austerity and social ostracism imposed by the global Pan-Arabic regimes which stand in the way of its evolution. This is the reason why Amazigh language in North-Africa facing an unrelentingly cruel process of deterioration. Even if some of our intellectuals are seriously leaning on the problem, and made every effort to elaborate new theories and sufficient pedagogical tools for the promotion of the written usage of Tamazight.

     Another measure of the threat to many relativley unknown languages, is that 83 languages with "global" influence are spoken and written by 80 percent of the world population. Most of the others face extinction at a rate, the researchers said, that exceeds that of birds, mammals, fish and plants.

    ideas moclearly recognise that these ve directly to the call for research in the Amazigh field. But rather than simply a call for more research, they call for better research and for more coordination of efforts. In a larger respect, they ask of our research more of our efforts.

DO NOT FORGET YOUR LANGUAGE                           written by Sabri EL HAMMAOUI


Tifinagh : l'alphabet berbère de A à Z

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Rachid RIDOUANE ZIRI
La langue berbère est, avec la langue éthiopienne, qui comme elle appartient au groupe chamito-sémitique, la seule langue à posséder une écriture autonome. L'écriture libyenne s'est maintenue jusqu'à nos jours chez les Touaregs, ils nomment Tifinagh ces mêmes caractères qui ont subi d'inévitables variations. (Gabriel Camps 1980 : 275)
La langue amazighe possède en effet un alphabet depuis l'antiquité. C'est dans cet alphabet que sont rédigés les textes qu'on appelle les inscriptions libyques. Il s'agit d'un alphabet strictement consonantique. Les voyelles n'ont été notées que peut-être secondairement à l'aide des signes consonantiques. Les inscriptions libyques ont été utilisées sur toute l'Afrique du Nord, en Tunisie, au Maroc, en Algérie et même aux Iles Canaries. Elles sont particulièrement nombreuses à l'Est, en Tunisie et dans le département de Constantine. Celles qui sont actuellement connues dépassent le chiffre de 1120 inscriptions, dont la plupart sont des inscriptions funéraires.

Dans ce qui suit, nous essayerons d'exposer les résultats obtenus par les chercheurs ayant analysé les points suivants :

* L'origine de cet alphabet ;
* La date de son apparition ;
* Le déchiffrement ;
* Les différentes écritures amazighes (prochainement)

Une attention particulière sera apportée à l'analyse des néo-tifinagh. La désignation "néo-tifinagh" englobe aussi bien le système d'écriture développé par l'Académie Berbère sur la base des tifinagh touarègues à la fin des années 60 que les quelques autres systèmes d'écriture venus développer ou pour certains corriger les quelques imperfections du système de l'Académie Berbère. Nous avons effectué une analyse plus détaillée de ses différents alphabets, l'objectif est de mettre à votre disposition une vue globale de ces systèmes (grâce notamment à un tableau les récapitulant) et de souligner les possibilités de dégager un système standard utilisable pour tous les parlers amazighs. Pour finir, nous allons présenter les règles de lecture et d'écriture en tifinagh les plus adoptées par les différents acteurs du mouvement amazigh.

Une bibliographie est mise à votre disoposition pour en savoir plus sur l'alphabet amazigh.


Un alphabet berbère méconnu
Quelle est l'origine de cet alphabet ?
La question des origines est décidément soulevée à chaque fois qu'il s'agit des Amazighs. On s'est d'abord interrogé sur l'origine du peuple. Cela a ouvert le champ à certaines hypothèses invraisemblables, initiées surtout pour des fins idéologiques. L'alphabet tifinagh n'a pas échappé à cette question récurrente. Plusieurs hypothèses ont été avancées.

Les ancêtres des Berbères, les Libyens, mot qui vient de "Libou" par lequel les Egyptiens les désignaient, disposaient d'un alphabet à un moment où la plupart des autres peuples n'en avaient pas ou n'utilisaient que des systèmes hiéroglyphiques ou au plus syllabiques. La question a donc été soulevée pour savoir d'où leur vient cet alphabet. Certains seraient tentés de voir dans cette interrogation une manière implicite de sous-entendre que rien ou presque n'est typiquement amazigh ou d'Afrique du Nord. Et s'il s'agit tout simplement d'une invention berbère ? Les Amazighs, surtout au Maroc, certainement excédés par cette recherche éternelle d'une origine extérieure à tout ce qui se rapporte au domaine berbère, ont développé une version fréquemment citée pour consacrer l'origine autochtone de cet alphabet. Pour eux, Tifinagh est un mot composé de "Tifi" qui signifie trouvaille ou découverte et de l'adjectif possessif "nnagh" qui signifie notre. Tifinagh voudrait donc dire notre trouvaille ou notre découverte. Cette interprétation simpliste et très probablement éronnée ne tient pas compte des variations régionales et de l'évolution de la langue amazighe ; le berbère d'il y'a plus de 2500 ans n'est certainement plus le même que le chleuh ou le kabyle parlés actuellement. Ci-après, nous exposons les hypothèses les pus fréquemment soulevées.
Origine inconnue ?

Cité par Prasse (1972), M. Cohen (La grande invention de l'écriture et son évolution (1958)), conclut que l'origine de l'alphabet tifinagh reste inconnue. Selon lui, toutes les tentatives de le dériver des hiéroglyphes égyptiens, des alphabets sudarabique, grec, ibérique, voire phénicien-punique, n'ont pas réussi à fournir la preuve décisive.
Origine phénicienne ?

Selon Hanoteau, le nom même de l'alphabet amazigh trahit son origine phénicienne. Tifinagh est un nom féminin pluriel dont le singulier serait tafniqt : la phénicienne.

Cette hypothèse est largement partagée par les berbérisants. Ainsi, pour Salem Chaker (1984), "L'alphabet Tifinagh est très certainement d'origine phénicienne, comme la quasi totalité des systèmes alphabétiques existants." Plusieurs raisons ont poussé S. Chaker à considérer que l'alphabet tifinagh est d'origine punique :

- Le nom tifinagh : ce mot vient de la racine /fnq/ qui désigne les phéniciens en sémitique. L'alternance q / gh [1] est une alternance morphologique très fortement attestée en berbère, le cas de la construction de l'intensif en est l'exemple : negh --- neqqa "tuer".

- L'usage de tifinagh s'est surtout développé dans les régions d'Afrique du Nord qui ont connu une influence punique.

- L'orientation originelle est abandonnée au profit d'une pratique épigraphique punique (i.e. horizontal de droite à gauche remplace l'usage courant i.e. vertical)

- Il n'existe aucune tradition pré-alphabétique qui permettrait d'envisager sérieusement l'hypothèse d'une formation autochtone.
Origine autochtone influencée par le punique ?

Ch. Higounet (1986) estime que les Amazighs n'auraient emprunté aux Carthaginois que le principe de l'écriture alphabétique : quant aux caractères, certains auraient été empruntés d'autres puisés dans un fonds local des signes symboliques.
Origine autochtone ?


Plusieurs chercheurs cependant contestent l'origine phénicienne. (St Gsell (1956), J. G. Février (1956), Friedrich (1966)). L'hypothèse punique bute en effet sur plusieurs objections. D'une part, selon Gsell (1956), il est fort probable que les "Phéniciens" ne se soient pas donnés eux-mêmes le nom de "Phéniciens", par lequel les Grecs les désignaient. L'exemple des Amazighs désignés par un autre nom par les Romains - Barbarus d'où est dérivé le mot "berbère" - soutient cette analyse. La deuxième objection émane de la comparaison entre les deux alphabets et qui montre très peu de ressemblance entre le tifinagh et le phénicien. C'est notamment l'absence de notation de voyelles initiales en berbère, le très peu de lettres identiques (6 lettres) et les différentes dispositions des deux écritures (horizontalement et de droite à gauche pour le punique et verticalement et de bas en haut pour le tifinagh) qui ont conduit à douter de cette origine.

Selon St. Gsell (cité par Khettouch 1996 : 58) "Des figures élémentaires semblables aux lettres de l'alphabet libyque apparaissent déjà, mélangées à des animaux, sur des gravures rupestres relevées un peu partout en Afrique du Nord et antérieures au premier millénaire avant J.C." Selon le même auteur, ces écritures pourraient être le résultat de l'évolution d'un système pictographique où des images seraient devenues des signes phonétiques. La date de l'apparition de ces figures exclut le lien entre le libyque et le punique. Même constat pour Gabriel Camps (1968 - pp 47 : 60) : le libyque est anté-punique et rien ne prouve que son alphabet a été importé. J. Friedrich (1966), de son côte, soutient que l'alphabet berbère est une soeur de l'alphabet sémitique plutôt qu'un descendant emprunté.
Quelle conclusion ?

Faute de preuves inéluctables, nous ne pouvons soutenir une hypothèse au profit d'une autre. Il est évident que le sentiment identitaire nous pousserait à adopter et défendre l'origine autochtone. Mais la rigueur scientifique et la raison nous obligent à attendre d'autres travaux sur l'alphabet amazigh pour trancher cette question. Le libyque est un domaine très peu investi, un champ d'investigation très large où beaucoup de recherches spécialisées restent à faire. Seule conclusion incontestable : les Amazighs disposaient d'un système d'écriture à une époque où plusieurs cultures en étaient encore au stade pré-historique.

La date de l'apparition de Tifinagh
Là aussi, quelques hypothèses cohabitent en attendant d'autres travaux. La seule certitude nous vient d'une inscription qui porte une date : celle du temple du roi amazigh Massinissa qui attribue la construction du temple à l'an 10 du règne de ce roi ; c.-à-d. 139 ans avant notre ère. Pour certains, les transcriptions libyco-berbères commencent à apparaître vers 150 ans avant notre ère et s'étend sur une période de quelques 600 à 700 ans. Mais cette date bute sur une objection de taille. Etant devant un alphabet déjà perfectionné - celui du temple de Massinissa - il est tout à fait normal de supposer une certaine période de développement qui ne peut être atteint en 11 ans. Camps (1978) remonte la date de l'apparition de Tifinagh au moins jusqu'au VI siècle avant J.C.
L'évolution de Tifinagh

* Officialisation chez les rois Massinissa et Micipsa pendant leurs règnes ;
* Usage maintenu jusqu'à la période romaine (mentionné chez les auteurs latins tardifs : Fulgence le mythographe, Corippus, etc.)
* Disparition de l'Afrique septentrional à l'arrivée des Arabes. Aucun texte arabe n'a mentionné cette écriture.
* Son maintien chez les Touarègues jusqu'à nos jours ;
* Sa renaissance au début des années 70 chez les Berbères d'Afrique du Nord (surtout d'Algérie et du Maroc
Le déchiffrement de l'alphabet Tifinagh
Toutes les inscriptions connues, au nombre de 1125, sont réunies dans un corpus dû à Chabot (1940). Beaucoup ont été découvertes à la suite des recherches de M. Rodary (v. Chaker 1984) Les plus importantes sont les inscriptions monumentales de Dougga en Tunisie qui contenaient beaucoup de noms propres et de titres.

L'alphabet tifinagh renferme des informations précieuses sur l'état de la langue berbère d'il y a plus de 2000 ans. Pourtant, malgré des dizaines d'années de recherches beaucoup de ces inscriptions demeurent pour l'essentiel indéchiffrées. Pourquoi ? D'après Salem Chaker (1984 ; 246-258), plusieurs raisons ont en effet empêché les chercheurs à aboutir à un déchiffrement complet des inscriptions libyco-berbères. Certaines de ces raisons sont liées à la nature même de l'alphabet, d'autres sont plutôt d'ordre géographique et linguistique. Nous en reproduisons quelques unes ci-dessous :

* La rareté des travaux sur cet alphabet (deux travaux essentiels Chabot 1940 et L. Galand 1966)
* L'alphabet libyco-berbère ne notait pas les voyelles.
* La distance énorme entre le libyco-berbère et la langue berbère d'aujourd'hui (deux millénaires)
* le lexique berbère est mal connu par les chercheurs.
* Les recherches sont en grande partie menées par des chercheurs non berbérisants. En effet, pour aboutir à des résultats satisfaisants, la collaboration d'équipes pluri-disciplinaires est essentielle : berbérisants, archéologues, sémitisants, spécialiste de l'épigraphie latine et punique, historien et protohistoriens…

Malgré ces difficultés, plusieurs recherches ont abouti à des déchiffrements qui nous renseignent sur l'état de la langue amazighe d'il y'a 2000 ans.
La parenté libyque-berbère

La question principale à laquelle les chercheurs ont essayé de répondre en déchiffrant l'alphabet amazigh est la suivante : Y a-t-il une parenté entre le libyque parlé il y a plus de deux milles ans et le berbère d'aujourd'hui ? La question de la parenté libyque-berbère a suscité beaucoup de débat. Etant devant un alphabet difficilement déchiffrable, certains en ont conclut que la langue dans laquelle sont écrites ces inscriptions a totalement disparu et contestent donc toute parenté entre le libyque et le berbère. Mais, citant Gabriel Camps (1980 - 276) :" Si le libyque n'est pas une forme ancienne du berbère, on ne voit pas quand et comment le berbère se serait constitué ". Au delà de cet "argument négatif ", on peut prendre à témoin pour établir la parenté du libyque et du berbère "toutes les données historiques : la toponymie, l'onomastique, le lexique ainsi que le témoignage des auteurs arabes" (ibid) Pour prouver la parenté libyque-berbère, Marcy (1936) part non plus du punique, ni même du latin, mais du berbère, en prenant comme référence de base les racines bilitères et trilitères du touarègue, le parler amazigh le mieux conservé et le mieux décrit. Il est ainsi parvenu à déchiffrer plusieurs textes libyques et à les traduire intégralement en français.
Les résultats des déchiffrements

Seule la forme orientale a été déchiffrée grâce notamment à l'existence d'importantes inscriptions bilingues punico-libyques. Ce déchiffrement a permis de déterminer la valeur de 22 signes sur 24. Les résultats dont les chercheurs disposent, aussi maigres soient-ils, suffisent à prouver la parenté libyque-berbère (v. J. G. Février (1956), K. Prasse (1972)). Ce sont les ressemblances dans les mots outils et les morphèmes qui amènent à une telle affirmation. Et parmi elles, les plus importantes pièces sont constituées par la double présence des prépositions n (de) et d (avec, et), un trait inconnu à n'importe quelle autre langue que le berbère et le tchado-chamitique (haoussa), associée de l'existence de w (fils) et wlt (fille).

Les différents systèmes d'écriture amazighe
L'alphabet amazighe a subi des modifications et des variations inévitables depuis son origine jusqu'à nos jours. Du libyque jusqu'au néo-tifinagh en passant par le tifinagh saharien et les tifinagh touarègues, nous retraçons ci-dessous les aspects les plus importants de chacune de ces étapes.
Le Libyque


Il y a deux formes du libyque, l'oriental et l'occidental ;

La forme occidentale a été utilisée le long de la côte méditérrannéenne de la Kabylie jusqu'au Maroc et aux Îles Canaries. La forme orientale a été utilisée dans le Constantinois, en Aurès et en Tunisie ;

Seule la forme orientale a été déchiffrée grâce notamment à l'existence d'importantes inscriptions bilingues punico-libyques. Ce déchiffrement a permis de déterminer la valeur de 22 signes sur 24 ;

Selon Février (1964-65), la forme occidentale serait plus primitive, la forme orientale étant influencée par l'écriture punique ;
* L'alphabet libyque est strictement consonantique
* La gémination n'était pas notée ;
* La forme occidentale comporte 13 lettres supplémentaires ;
* Les inscriptions sont souvent des dédicaces ou epitaphes. La plupart sont brèves ;
* Le sens de l'écriture n'est pas fixé (mais c'est plus souvent verticalement de bas en haut). Chaque ligne constitue un mot phonétique ou un sens complet ;
* Une minorité de lettres permettaient de déterminer le début de la ligne. Ces lettres sont appelées lettres directrices ou signes directeurs ;

Une hypothèse a été avancée que certaines lettres seraient secondaires par rapport à d'autres.
Le tifinagh saharien
Il est aussi appelé libyco-berbère ou touarègue ancien ;
*
Il contient des signes supplémentaires ;
* Un trait vertical pour noter la voyelle finale /a/ ;
* Il est utilisé pour transcrire le tourègue ancien mais ces inscriptions sont incomprises ;
* L'âge des inscriptions les plus récentes est peut-être de quelques 200 ans ;
* Les modalités du passage entre le libyque et le tifinagh saharien sont inconnues. Le tifinagh saharien était-il contemporain des formes libyques ? Doit-on le comaper au libyque accidental ou oriental ? A quelle période correspond l'utilisation de cet alphabet, avant l'arrivée des Arabes, juste après ou longtemps après ? Ces questions demeurent sans réponse pour l'instant.
* La valeur des signes du tifinagh saharien nous est transmise par P. de Foucauld.

Pour en savoir plus sur le tifinagh saharien, voir Théodore Monod - 1932. L'Adrar Ahnet pp. 135-139. et Maurice

Reygasse - 1932. Contribution à l'étude des gravures rupestres et inscriptions tifinagh du Sahara central, Cinquantenaire Faculté Lettres Alger pp. 437-534 (cités dans Prasse 72)
Le tifinagh touarègue
tableau 1 : cliquer sur le tableau pour agrandirtableau 1 : cliquer sur le tableau pour agrandir



Il existe au sein du tifinagh touarègue quelques divergences des valeurs des signes qui correspondent aux variations dialectales touarègues. Si d'une région à une autre, la forme et le nombre des signes peuvent changer, les textes restent en général mutuellement intelligibles car la plupart des différences graphiques suivent la logique des variations phonétiques dialectales.

L'innovation la plus frappante est la ligature à dernière consonnes /t/ ou à première consonne /n/ ;
Comme pour le saharien, le tifinagh touarègue dispose d'un signe /./ pour noter les voyelles finales appelées Tighratin (masc. Tighrit). Pour le Hoggar, le Ghat et Adrar, ce signe ne s'emlpoie que pour la voyelle /a/. Les voyelles /i/ et /u/ sont notées par les signes corresponadant aux /y/ et /w/. Les autres dialectes l'emploient pour toutes les voyelles finales et, selon P. de Foucauld, pour toutes les voyelles initiales sans destinction
Parmi les tribus maraboutiques de la région de Tombouctou, on a relevé l'emploi des diacritiques arabes pour noter les voyelles brèves ;
Usage : A part quelques rares utilisations pour la notation de textes longs, les tifinagh touarègues ont souvent été utilisés pour des inscriptions sur des objets (bijoux, armes, tapis, etc.), pour des déclarations amoureuses et pour des épitaphes. Toute transcription commence par la formule awa näk (c'est moi) + nom + innân (qui a dit).

Il semblerait qu'un homme sur trois et une femme sur deux l'écrivent sans hésitation. Depuis peu, les tifinagh sont utilisés comme support pédagogique pour la compagne contre l'analphabétisme.
* Les lettres sont épelées de différentes façons suivant les régions :

- Dans le Ghat : /b/ : yab ; /d/ : yad ; etc.
- Dans l'Ayer et chez les Iwelmaden : /b/ : ab ; /d/ : ad ; etc.
- Dans le Sud : /b/ : abba ; /d/ : adda ; etc.
- Il n'y a pas d'ordre pour énoncer les lettres de l'alphabet. Mais une formule mnémotechnique, citée par Foucauld (1920), contient toutes les lettres ou presque : awa näk, Fadîmata ult ughnis, aghebbir nnit ur itweddis, taggalt nnit märaw iyesân d sedîs : " C'est moi, Fadimata, fille d'Oughnis : sa hanche ne se touche pas, sa dot est de seize chevaux "

Les Néo-tifinagh

Les néo-tifinagh désignent surtout le système d'écriture développé par l'Académie berbère (AB) sur la base des tifinagh touarègues à la fin des années 60 et largement diffusé au Maroc et en Algérie et surtout en Kabylie. Mais cette terminologie englobe aussi quelques autres systèmes d'écriture venus développer ou pour certains corriger les quelques imperfections du système de l'Académie Berbère. C'est le cas surtout de la proposition faite par S. Chaker (v. Tafsut. 1990 n° 14.) Les autres systèmes sont à quelques différences près identiques au système de l'AB (rapportez-vous au tableau 2. pour constater ces variations)

Dans ce qui suit nous proposons une étude détaillée de ces différents alphabets, l'objectif est de mettre à votre disposition une vue globale de ces systèmes (grâce notamment à un tableau les récapitulant) et de souligner les possibilités de dégager un système standard utilisable pour tous les parlers amazighs.

La renaissance de l'alphabet amazigh en Afrique du Nord est incontestablement due au travail énorme accompli par l'AB (Agraw Imazighen). Cette association formée par des jeunes militants amazighs (kabyles en grande partie) installés à Paris a largement diffusé l'alphabet tifinagh en Algérie et au Maroc. Depuis, l'engouement de la jeune génération pour cet héritage très valorisant n'a jamais cessé. Le point fort de l'initiative de l'AB est donc d'avoir fait renaître cet alphabet sur les terres qui l'ont vu naître il y a plus de 2500 ans [4] et de l'avoir largement diffusé ce qui a créé une sorte de standardisation ; le même système a été utilisé pour transcrire aussi bien le chleuh, le kabyle que le rifain. Mais ces avantages indélébiles ne doivent pas masquer les quelques imperfections que contient cette nouvelle version. En effet, comme l'a bien résumé S. Chaker (1994 - 33) : "…, il a manqué aux néo-tifinagh tout le travail de réflexion phonologique" En plus d'un manque d'une réelle base phonologique au travail de l'AB, un autre point mérite d'être souligné. L'AB, confronté aux variations au sein des tifinagh touarègues, au manque de deux voyelles et à la dominance des pointillés, a inventé certains signes qui n'ont aucune base historique (L'élaboration de ces signes est souvent faite en reliant les pointillés) L'AB a ainsi inventé les signes correspondant aux consonnes suivantes /dj/, /tc/, /k/, /R/, /q/, /x/, /w/, etc. Elle a abandonné les ligatures et a commencé à marquer la tension.

L'aspect principal qui doit être respecté quant à l'adoption d'un système d'écriture est de refléter d'une manière simple le système phonologique d'une langue donnée. Par système phonologique, nous entendons l'ensemble des consonnes et voyelles d'une langue qui ont un statut pertinent pour distinguer entre deux formes. Autrement dit, un système d'écriture pour le français par exemple doit différencier entre les deux consonnes /p/ et /b/ puisque la substitution d'une des ces consonnes par l'autre changerait totalement le sens d'un mot : par ≠ bar. Par contre, cette même langue n'a pas besoin de deux signes pour distinguer entre le /r/ de "Très" qui est une uvulaire sourde et le /r/ de "grave" qui est sonore. L'alphabet n'est pas tenu de refléter cette différence et de surcharger l'inventaire alphabétique de la langue puisque cette différence est conditionnée par le contexte. Il ne s'agit donc pas de deux phonèmes mais plutôt de deux allophones d'un même phonème /R/. Ces réflexions d'ordre phonologique, entre autres, n'ont malheureusement pas été prises en considération par l'AB ce qui a créé un système alphabétique surchargé. Ainsi a-t-il noté les spirantes /t/, /d/, /k/ et /g/ et les affriquées /tch/ et /dj/ qui, pour un système phonologique commun à tous les parlers amazighs, n'ont pas lieu d'être. La spirantisation et l'affrication de certaines consonnes sont des variations régionales (rifain et kabyle, par exemple) souvent conditionnées par le contexte et qui n'ont qu'une pertinence très faible même au sein de ces parlers. Le système alphabétique amazigh peut donc s'en passer sans risque d'incompréhension.

Comme nous l'avons précisé plus haut, la tradition alphabétique amazighe ne notait pas les voyelles. Elle notait secondairement la voyelle /a/ en fin d'énoncé. Les signes adoptés par les nouveaux systèmes notaient normalement les semi-voyelles /y/ et /w/. D'autres signes ont été inventés pour désigner ces mêmes semi-voyelles. Cette confusion reflète paradoxalement le caractère spécifique des vocoïdes berbères. En berbère, comme c'est le cas en chleuh, mis à part la voyelle /a/, les vocoïdes /I/ et /U/ sont réalisés comme des voyelles /i/ et /u/ s'ils sont syllabiques et comme des semi-voyelles /y/ et /w/ s'ils n'occupent pas le noyau de la syllabe. Ainsi, le vocoïde /I/ est réalisé dans la forme suivante :

/Ig°na/ > [ig°na] Il a cousu

comme une voyelle /i/. Mais il se réalise comme une semi-voyelle /y/ dans la même forme précédée d'une voyelle :

/ma Ig°na/ > [ma yg°na] Qu'est-ce qu'il a cousu ?

Mais doit-on pour autant ignorer ces deux différentes réalisations contextuelles dans le système graphique amazigh ? Allons-nous simplifier l'alphabet amazigh si nous optons pour les deux mêmes signes pour noter aussi bien les voyelles que les semi-voyelles correspondantes ? À l'évidence, la réponse est négative. D'autres considérations peuvent et doivent être prises en considération. Imaginons la forme suivante avec quatre vocoïdes adjacents " IIUId " (Il a ramené) où le premier et le troisième vocoïde se réalisent comme des semi-voyelles /y/ et /w/ respectivement et le deuxième et le quatrième comme la voyelle /i/. Il serait plus facile pour le lecteur de réaliser la bonne prononciation si nous notons les semi-voyelles avec des signes différents de ceux des voyelles et ainsi avoir la réalisation attestée : "yiwid". Cela rendrait le découpage moins laborieux. S. Chaker (1994 - 34) propose pour noter les voyelles et les semi-voyelles de jouer sur les variantes graphiques libyque/tifinagh. Cette solution nous semble parfaitement adéquate, elle a l'avantage de refléter une certaine ambiguïté inhérente aux vocoïdes berbères et de nous empêcher d'inventer des signes qui n'ont aucune assise historique.

tableau 2 : cliquer sur le tableau pour agrandirtableau 2 : cliquer sur le tableau pour agrandir

Le schwa /e/ est une autre voyelle avec un statut très particulier. Est-ce que le schwa existe en berbère ? Pour répondre à cette question, il faudra au préalable définir ce que nous entendons par berbère. S'il s'agit de l'ensemble des parlers amazighs, la réponse dépendra alors du parler en question. Le schwa existe en kabyle et en rifain mais pas en chleuh [5]. Si par berbère, nous entendons l'inventaire phonologique commun à tous les parlers, la réponse est à l'évidence non. Aussi, si notre objectif est de dégager un système pan berbère, nous pouvons nous débarrasser de ce "lubrifiant phonétique" sans risque majeure. Le verbe "débarrasser" est employé à dessein. En effet, l'adoption du schwa poserait beaucoup plus de problèmes qu'elle apportera de solutions. D'abord, aucune tradition pré-néo-tifinagh n'a noté cette voyelle. Deuxièmement, le signe choisi part l'AB /÷/ désignait en libyque oriental et occidental les consonnes /R/ et /q/ (v. Tableau1.). S'ajoute à cela un autre handicap majeur. Le schwa, même au sein des parlers où il existe, n'a aucun statut phonologique et sa présence est très instable.

Il y a bien évidemment d'autres aspects concernant la notation à base de tifinagh : l'emphase, l'assimilation, la labiovélarisation, l'état d'annexion. Mais ces aspects ne concernent pas uniquement le tifinagh. Ils doivent être traités quelle que soit la nature des caractères adoptés : arabes, latins ou amazighs. Nous reviendrons sur quelques uns de ces processus plus bas.


Nos remarques sur la notation en néo-tifinagh font suite à d’autres propositions établies par des linguistes et des chercheurs et doivent servir comme base de réflexion pour dégager un alphabet standard qui devra être utilisé pour écrire dans tous les parlers amazighs. Nous avons déjà soumis une grande partie de ces réflexions au "Comité provisoire pour la standardisation de l'alphabet amazigh", dont nous faisions partie. Malheureusement cette organisation n'a pas pu continuer ses travaux. Les objectifs qu'elle avait affichés restent donc toujours à l'ordre du jour.
Déchiffrement de l'alphabet tifinagh sommaire comment lire et écrire en tifinagh


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MUSSO (J.C.) et POYTO (R.), 1974. - Nouvelles stèles libyques de Grande Kabylie, Libyca, XVIII, p. 241-249.

POYTO (R.) et ANOUNE (A.), 1973. - Inscriptions libyque, Libyca, 21.

PRASSE (K.G.), 1972. - Manuel de grammaire touarègue (tahaggart), Copenhague, II, Ecriture, p. 145-161.

REINE (M.), 1969. - Les gravures pariétales libyco-berbères de la haute vallée du Draaz, Antiquité Africaine (Paris), 3, p. 35-54.

REYGASSE (M.), 1932. - Contribution à l'étude des gravures rupestres et inscriptions tifinagh su Sahara Central, Cinquantenaire de la Faculté des Lettres d'Alger, p. 437-534.

TARRADELL (M.), 1966. - Contribution à l'Atlas archéologique du Maroc : région de Tétouan, Bulletin d'archéologie marocaine, VI, 425-443.
Revues et Logiciels

REVUE ASAGHEN - LIEN, n° 1. 1978. - Publication de l'Union du peuple amazigh.

REVUE TIFINAGH, Revue de culture et de civilisation Maghrébine. Publiée à Rabat sous la dir. d'Ouzzin AHERDAN.

TAFSUT, 1990. - n° 14 pour la proposition de S. Chaker.

AFUS DEG WFUS. - Logiciel de Tifinagh développé par l'association portant le même nom.

RIF 2000. Logiciel développé par Arabia Ware Benelux. Utrecht - Pays-Bas.
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